De part sa forte imbrication dans la culture chinoise, on retrouve en médecine l'ensemble des concepts de sa culture d'origine : le Yin et le Yáng (symboles de la bipolarité des choses), le Qi (l'énergie de l'être).
On retrouve aussi le Wu Xing (les cinq mouvements) : ce sont cinq qualités qui permettent d'étudier les caractéristiques de tout symptôme, ainsi que leurs interactions. Ces cinq mouvements sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Médicalement parlant, chacun d'entre eux est en relation avec des organes des saisons, des énergies, des organes atelier (Yin), des organes trésor (Yáng), des sens et des sentiments.
| BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU | |
|---|---|---|---|---|---|
| Saisons | Printemps | Été | Fin été | Automne | Hiver |
| Énergies | Vent | Chaleur | Humidité | Sécheresse | Froid |
| Trésor | Foie | Cœur | Rate | Poumons | Reins |
| Atelier | Vésicule biliaire | Intestin grêle | Estomac | Gros intestin | Vessie |
| Sens | Yeux | Langue | Bouche | Nez | Oreilles |
| Sentiments | Colère | Joie | Obsession | Tristesse | Peur |
| Saisons | Printemps | Été | Fin été | Automne | Hiver |
| Énergies | Vent | Chaleur | Humidité | Sécheresse | Froid |
| Trésor | Foie | Cœur | Rate | Poumons | Reins |
| Atelier | Vésicule biliaire | Intestin grêle | Estomac | Gros intestin | Vessie |
| Sens | Yeux | Langue | Bouche | Nez | Oreilles |
| Sentiments | Colère | Joie | Obsession | Tristesse | Peur |
| Saisons | Printemps | Été | Fin été | Automne | Hiver |
| Énergies | Vent | Chaleur | Humidité | Sécheresse | Froid |
| Trésor | Foie | Cœur | Rate | Poumons | Reins |
| Atelier | Vésicule biliaire | Intestin grêle | Estomac | Gros intestin | Vessie |
| Sens | Yeux | Langue | Bouche | Nez | Oreilles |
| Sentiments | Colère | Joie | Obsession | Tristesse | Peur |
Pour comprendre ce que sont ces cinq mouvements (ou cinq éléments), il est d'abord nécessaire de s'initier au concept de Yin et de Yáng. Notez qu'il y a plusieurs façons d'interpréter ces mouvements selon le point de vue que l'on adopte. L'interaction du Yin et du Yáng est le préalable à l'expression (ou à la non-expression) du Qi, et c'est ce Qi qui s'organisera de façon particulière, et que l'on pourra considérer en cinq mouvements.
Le mouvement Bois est souvent mentionné en premier dans les textes classiques. Il représente la croissance du Yáng au sein du Yin. Comme la plante qui émerge de la terre et pousse vers le ciel, le Bois est le mouvement de l'extériorisation. C'est le printemps, où toute la vie extérieure reprend ses activités et les feuilles recommencent à pousser. Dans la vie d'un homme, la période du Bois est la période de sa croissance.
Le mouvement Feu représente l'apogée du Yáng, comme la flamme qui illumine et réchauffe. C'est le mouvement de l'abondance, où toute chose a atteint son plein potentiel. C'est l'été où le soleil plombe et les arbres portent leurs fruits. Dans la vie d'un homme, la période correspondant au Feu est dans les environs de ses vingt-cinq ans, alors que la croissance est terminée et qu'il est au maximum de sa force physique.
Le mouvement Terre est souvent difficile à saisir aux premiers abords. Il n'est pas faux de l'associer à la fin de l'été, mais il représente en fait l'inter-saison : le passage d'un mouvement à un autre, l'axe relationnel qui supporte les transitions. L'exemple n'est pas parfait, mais c'est comme la matière organique dans laquelle l'arbre pousse, et qui le nourrit en nutriment. L'arbre aura toujours besoin d'avoir ses racines dans la terre, que ce soit l'été ou l'hiver.
Le mouvement Métal, beaucoup plus Yin par sa nature que les mouvements Bois et Feu, représente l'intériorisation, comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, soit son tronc. Le Métal pourrait être représenté par la période de l'engrangement des récoltes, où l'on entrepose les fruits de l'été en vue de la période moins active qui s'en vient. Dans la vie d'un homme, la période Métal correspond au déclin graduel et naturel qu'est la vieillesse. D'ailleurs, beaucoup d'hommes et de femmes (re)découvrent la spiritualité (au sens large) durant cette période de leur vie, ce qui constitue un retour à l'essentiel et est en harmonie avec le mouvement Métal.
Le mouvement Eau symbolise l'apogée du Yin, ou le moment où le Yáng est à son minimum. Évidemment, si on continue à prendre la vie d'un homme comme exemple, c'est le moment (ou la période) de sa mort. Cet exemple ne serait valable que si l'on considère que cet homme va renaître d'une façon ou d'une autre, car on parle bien ici d'un cycle. Un exemple plus éloquent serait peut-être l'hiver, où la vie continue, mais sous une forme plus invisible, en attendant le retour du printemps.
